此世的有限与超越——《纳尔齐斯与歌尔德蒙》中的世界理性

理财鱼小提示：此世的有限与超越——《纳尔齐斯与歌尔德蒙》中的世界理性

巫怀宇/文

在世界历史最为黑暗的1944年，赫尔曼·黑塞写下这首名为《珍重，世界夫人》的诗：

世界已夷为碎片，

我们曾一度把她钟爱，

如今死对我们

已无多挂碍。

不要把这世界怨怪，

她曾是多姿又多彩，

太古的传说

依然把她的形象剪裁。

我们愿告别她的伟大游戏

以满怀感激之情，

她曾赐我们乐与悲，

赐我们许多的爱情。

珍重，世界夫人，愿你重新

装扮得年轻风发，光鲜迷人，

你赐予的幸福与悲苦，

我们已受尽受够。（欧凡译）

黑塞晚年要告别的这位“世界夫人”究竟是谁？先于这一问题的，还有另一疑惑：人们常将世界上的某物拟人，但“世界”本身又如何被赋予人的形象？凡有形象即有边界，这意味着“世界”并非无边无际，而是区别于其他“非世界”的存在或属性。追溯来源，在中世纪，世界夫人（Frau Welt）是一个正面美丽、后背腐烂的形象，象征尘世的（weltlich）一切转瞬即逝，万般美丽终归腐朽。其中寓意，自然是劝诫人们莫要执迷于俗世的光鲜，而要专注等待天国的至乐。中世纪人创造出这一警世形象，必然首先承认了另一种超越和不朽的尺度，而彼时的雕塑家服务于这一秩序，将世界夫人的形象雕刻在沃姆斯大教堂。

时至现代，“世界夫人”的属性和地位有了很大变化。早在黑塞作诗告别她之前十五年，就曾在自己毕生最爱的作品《纳尔齐斯与歌尔德蒙》中写到过她。这本小说的背景虽设于中世纪，其作者却是现代人。现代人不再承认天国或死后的彼岸世界，生活世界成为唯一的这一个世界。现代的世俗性构成了歌尔德蒙的生命底色，真正的中世纪人是无法写出这样的故事的。

歌尔德蒙少时受教于修道院，后经纳尔齐斯提醒，意识到自己的天性不适合做修士，便主动离开去过流浪生活。他的流浪生涯一半如释迦王子游历，一半如流浪汉小说；较之前者更凡俗，较之后者更超越。直到他在死刑前夜再遇纳尔齐斯，幸得释放并回到修道院，临终醒悟自己毕生追寻的“人类之母”其实从未远离过他，“不是我的双手塑造了她的形象，倒是她塑造了我”，因为生命、爱情、饥饿、死亡，世界上的一切皆是她。他追寻的“人类之母”并无中世纪的“世界夫人”的警世意义中的俗世与彼岸的二分，却有她的形象所承载的另一种意义，即存在的有限性：欲望、生命与美皆转瞬即逝。在接受了个体的在世之在的孤独渺小之后，一个人如果还拒绝在彼岸寻求安慰与寄托，他又将向何处去呢？

流浪者歌尔德蒙遇到的第一个有限性，是物质的匮乏困顿。这一有限性是外在世界加诸于他的。流浪汉不占有无法随身携带之物，与定居的资产者截然不同。歌尔德蒙从修道院的世界来到无产者的世界，从一个轻视物质的世界来到一个没有财产的世界，只在中途路过并越过了定居资产者的世界。然而，物质的贫困并未限制歌尔德蒙的灵魂生长，反而成为了自我超越的契机，因为流浪的无产者对转瞬即逝、朝生暮死之事物的感觉，比定居资产者更敏锐强烈。

歌尔德蒙遭遇的第二个有限性，是有死者之命运。他的每一次觉悟，皆由关乎生死的契机所启发：分娩中产妇的脸、鱼市场上的死鱼、黑死病的遍地尸骨、当他杀死强暴者时莱娜“美丽而可怕”的神情、死刑前夜他在心中看见的生母，还有摔断肋骨自知死之将至时在云朵间看见的母亲的脸。对有死之命运的沉思是现代人的启示，人的有限性一方面脆弱可怜，但另一方面，正是因为此在之有限，时间才有了意义，世界才有了完整性，而不至消散于无边无际的荒原。

歌尔德蒙遭遇的第三个有限性，是人类技艺的有限：有形的雕刻难以塑造流变的生命体验，凡人的技艺无法传达神秘。然而歌尔德蒙却通过造像艺术，将流逝的经历凝固成永恒，成为存在的有力证明。他困苦的流浪生涯中的快乐与回忆多源于女性的美和她们带给他的爱和欢愉，而他的流浪终结于意识到自己年华已逝却一无所有；前者是多么易逝，后者则是在反观自身之时对这种易逝的觉悟。世界上的一切皆终将消失，而艺术是反虚无主义。在尼克劳斯大师的作坊里他学会了雕塑，然而当他意识到如此日复一日，艺术会沦为装饰，美将跌落为漂亮，技艺也将退化为技术，雕像也将沦为死物，他就离开了作坊，重新踏上流浪的路。歌尔德蒙在生成的意义上把握存在，流变中涌现的生成是意志活动的结果。

从以上三种有限性来看，问题并不在于黑塞个人是否熟悉马克思、尼采以及他同时代的海德格尔的著作，或对他们持何种好恶态度。海德格尔对其《全集》的题词便是“道路，而非著作”——立于纸上的思想，只应当被当作道路的路标。重要的是，黑塞确是在这三位思想家所专注的思想事业上，借由一位流浪者走过的道路，展示了存在的有限与超越。所以歌尔德蒙虽不同于纳尔齐斯，但绝不是“非理性”的象征，相反，他代表了另一种不同的理性——

德国哲学家贺伯特·博德将马克思、尼采和海德格尔的思想归结为现代哲学中的世界理性（weltliche Vernunft），其特征就在于“世俗”，不仅拒斥彼岸，而且无关理想，不仅反宗教，而且非道德。现代道德哲学虽已不承认宗教权威，却仍在问“什么是善的生活”，并且将自我与他人、熟人与陌生人、今人与来者等量齐观，这种等量齐观就是一种无限的理想；道德与知识皆追求一个来自no-where的客观视角。而世界理性却在问：“怎样的一生值得过”，且发问总是源于这一世生命、这一个此在、此时此地的视域，这个视角来自now-here。世界理性的问题意识立足于此在的有限性。

在古典时代，“什么是善的生活”与“怎样的一生值得过”这两个苏格拉底问题是合一的，它们共有一个答案：“未经省察的生活不值得过”。这不是因为古典时代承认“知识即美德”的形而上学同一，而是因为形而上学承认智慧，并在诸时代服务于缪斯的、基督的或人性的智慧。纳尔齐斯便是如此，修道院既是知识的场所，亦是修行的场所。然而到了现代，这两个问题之间的关联断裂了：不仅知识不再意味着美德，我们甚至无法证明追求知识和道德的生活是值得过的。不再承认智慧的现代个体是孤独和有限的，知识与道德都不能克服这种孤独有限，理性亦不能许诺理性王国在世界上的终将实现。

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